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		<h2>五、朱熹的“支离”病</h2>
		<p>“朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神。”——《象山全集》卷三十四，14页乙。</p>
		<p>陆九渊认为朱熹“学不见道，枉费精神”，说其阐释犯了“支离”病。</p>
		<p> 这一批判，乍看之下有点苛刻。然而，在围绕“易儒如斯”这一中心论点， 在对《易》儒认识越来越清晰的过程中，我也逐渐认同了陆九渊的观点。</p>
		<p>朱熹继承周敦颐、二程，兼采释、道各家思想，将《易》儒经典熟记于心，被誉为《易》儒研究的“泰山乔岳”。如今，《易》儒研究者对经典文句的解释大多来自于朱熹。然而我越看越发现，朱熹很多阐释牛头不对马嘴，似乎不明孔子所言何意。分析朱熹对经典的阐释，单独从每一个文字看，仿佛有理有据，一些句子整句连起来似乎也可自圆其说。可把其理解之意放回原文总体思考一下，却南辕北辙，根本不是那么回事。</p>
		<p>朱熹通过对《系辞》的文句阐释，阐发了著名道器学说， 然而这一阐释非原文之意，阐发更是离经万丈。</p>
		<p>“是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之，谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业。”</p>
		<p>“此语截得上下最分明。又曰: “形以上底虚浑是道理， 形以下底实便是器。”[《朱子全书》卷三十一]</p>
		<p>朱熹理解的大意是: 形而上的道是理，是思维的产物，底虚；形而下之器是实体，底实。这些认识类似于现代哲学思维与实体的划分。这一阐释，一直是宋后的通释，看似非常合理。可把这一认识之意放回原典思考一下，却无法连贯起来。</p>
		<p>其发挥离典之意更甚，由此言的理解发挥的道器学说，说得头头是道：“天地间有理有气；理也者，形而上之道也；生物之本。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性，必禀此气，然后有形。”[《答黄道夫书》《朱子全集》卷五十八]</p>
		<p>而我经过对易儒逻辑体系的恢复，与孔子产生共鸣后，对这段文字的理解却与朱子大相径庭。</p>
		<p>“形而上者谓之道”：“形而上者”，即太极元所展述的事物之形的往昔，“形而上者谓之道”，是孔子道的认识与发挥，这里上下划分以现在时为中点。“上”，过去时也；“下”，指将来时。</p>
		<p>形而下者谓之器”：“形而下者”：从形而下，形为事物现在时，从形而下则是演绎认识未知。“形而下者谓之器”：器即工具，即以《易》逻辑体系为工具，从道生的相反方向（冒天下之道）演绎认识未知个性的认识对象。</p>
		<p><strong>“化而裁之，谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业”：</strong>这是一个演绎的具体方法，顿悟之言说《易》是“务”，这里说的是“业”，概括一下，《易》是：道﹑器﹑变﹑通﹑业。</p>
		<p>在这里，我不是说朱熹发挥的道器论哲学思想有误，而是想说明其阐发非孔子《系辞》原文本意。朱熹不明道的漫天发挥，汇成的书海，淹没了儒家思想的真谛。后人的盲从，使朱熹的阐释成了无法推翻的通释， 把孔子在《系辞》中建立的以《易》逻辑体系为工具， 顺向归纳，逆向演绎的方法论几乎被掩没。</p><br>
		<h2>《朱熹的“支离”病》补充：</h2>
		<h3>《朱熹“支离”病病因探究》</h3>
		<p>“学不见道，枉费精神”就是朱熹阐释与发挥犯“支离”病的根本病因。</p>
		<p>儒学的根本在《易》，宋代周敦颐、邵康节、两程都是历史上著名的易儒大家，朱熹博采众家之长，深究易儒关系，从其编集四书五经，把《易》视为群经之首可见一斑。</p>
		<p>朱熹在《易》研究上著有《易学启蒙》两书，从两书內容来看，朱熹对《周易》研究非常之精，但为什么陆九渊却说朱熹“学不见道”？      究其根源，朱熹亦是受害者。</p>
		<br>
		<p>1、周公旦种下的病根：</p>
		<p>《易》源发于没有文字的伏羲时代，以图象和口传方式传下来。到了夏商两朝，文字逐步发展成熟，夏商两朝集举国之力用文把些图形与口传认识整理成《连山》《归藏》两典。</p>
		<p>到了周朝，在周公旦辅成王当政期间，“周监【通鉴】二代” 创《周易》，形成了“三朝三易”格局，《周易》64卦异向推演，彻底改变了原有《易》逻辑关系与基本原理，达到周公旦神化治国方略的效果。因此，一个发明最早的逻辑体系，一个用严密逻辑体系去演绎认识世界的民族，却陷入一个逻辑混乱的深渊。</p>
		<br>
		<p>2、《周易》幸存惹的祸：</p>
		<p>春秋未期，周的统治名存实亡，天下诸候割居，但在这一战火纷纭的时代却造就了老子与孔子等一代圣人，他们在对周前历史与文化作了系统整理的基础上，以惊人的智慧把周前《易》的本来面目恢复过来，并以恢复的《易》为工具来演绎认识世界，形成中华文化主流——道儒学说。</p>
		<p>秦朝的焚书坑儒，将春秋战国期间的易儒研究成果，几乎化为灰烬。</p>
		<p>到了汉武帝年间，汉武帝接纳了董仲舒的建议，展开了一场轰轰烈烈复兴儒学运动，进行严谨而科学的训诂考证，恢复了儒学主要经典，这些丰功伟绩，我们无可挑剔。然而榜样的力量却为后来的研究带来难以克服的诟病。</p>
		<p>因为《周易》的幸存，误导了汉复儒，错把《周易》视为孔子思想背后的逻辑体系，与《易》的实质脱离，又重新回到孔子之前那种 “非其鬼而祭之”（即不明个中情况盲目地崇拜）的恶性循环，延至今日，有过之而无不及。</p>
		<p>宋的学者在西来佛教思想影响下，尤其是在禅宗六祖慧能的“顿悟”思维启发下，克服了汉的独立一经一典咬文嚼字的弊端，提出了万法归宗、一以贯之思维理解圣人的思想。</p>
		<p>宋的学者在《易》的研究上，其实己经发现了孔子的《系辞》、《说卦》里有关《易》的原理有别于《周易》之原理，而根据此两篇的文字猜出了一系列图形。</p>
		<p>可惜的是，他们的思维始终无法摆脱《周易》的影响，从朱熹的《易学启蒙》一书可看出，他并未意识到另外一套逻辑体系的存在，仍局限于《周易》的认识。可以说朱熹就儒学本源的问题上，未与孔子在根本性认识上取得共鸣，这也就是朱熹学不见道的原因所在。宋的学者由于仍未能把孔子认识的《易》恢复过来，又弄出一套历史上不存在、而且在根本原理上犯错的图形，这样的发挥离经叛道，愈走愈远。一套严密的逻辑体系，和以这套逻辑体系为工具，归纳、演绎认识世界的传统认识方法论被淹没。</p>
		<p>这是周公旦种下的病根，这是《周易》幸存的不幸！</p>
		<br>
		<p>3、文字的功与过</p>
		<p>“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，不可见乎，圣人立象尽其意，设卦尽情伪。”</p>
		<p>“辞达而矣！”</p>
		<p>《易》是一套纯图形抽象逻辑形式，是在没有文字的年代，上古圣人用图象直接认识世界的方法，对图象寓含的自然逻辑原理很难用文字与语言去讲清楚，因为纯抽象逻辑不能具体对应现实，在古代对逻辑形式认识尚未有一个系统的认识基础，用文字描述的难度可想而知，看看老子那些那強之用“道”，強之用“大” 的就可以体验个中难处。即便到了今天，有如此丰富逻辑学的认识基础，都难以找到合适语言来描述。</p>
		<p>这也是汉后没有弄清那套逻辑的基础上，咬文嚼字阐释留下诟病。 “辞达而矣！”，意思是说文字是用来表述对自然的认识之意而矣!2000多年来，我们过分地重视文字的阐释，总以为把文字阐释清楚了，我们就能弄清古圣人在说什么，文字的多义性，尤其那些带有共性抽象的文字，引发了释者的无限遐想，其阐释和发挥逐步远离原典和圣人认识之意。</p>
		<p>沒有文字我们不可见到古圣人的认识，可文字却又在不断把我们引入歧途，可谓“成也萧何，败也萧何”！</p>
		<p>“圣人立象尽其意，设卦尽情伪”，回到图象上，先搞清这套抽象的逻辑体系才是唯一出路。意不诚，学得再多也徒劳，当今之世。对典学研究有谁比得上朱熹？</p>
		<p>当我们弄清这套逻辑体系原理以后，就很容易理解“圣人立象尽其意，设卦尽情伪” 这一句文字之意。</p>
		<p>“立象”是一个整体太极元的抽象，抽象整体太极元的目的是为从整体到部分演绎认识制造一个工具[器]，从形而下开物成务，演绎认识世界。“设卦尽情伪”，“卦”为构成整体太极元的子元，“设卦” 是为了弄清子元构成整体太极元內部结构原理。“情”，为“真”, “伪” 非也! 孔子的文字用得非常精辟，可没有这一逻辑图形的认识基础,谁能真正明白孔子在说什么?</p>
		<p>这些文字，小学生都能懂, 不理解并不在文字上。</p>
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